Detalle del Ambón de Klosterneuburg (1181) de Nicolás Verdún. Abadía de Klosterneuburg (Austria).

Abstract

Anastasis (from the Greek "rising, resurrection") designates an iconographic formula taken as a symbolic image of the Resurrection in the East. It is associated with Christ’s descent into hell (Descensus ad inferos), emphasizing the redemptive victory over death and the salvation of humanity affected by original sin –although the primary meaning of the term is that of rising or resurrection–. Christ, after his death and burial, descended into Hades or the Hell of the Righteous –where the unbaptized awaited for the resurrection– in order to defeat death and bring them back with Him. The event took place before the bodily Resurrection from the tomb, which occurred on the third day after the crucifixion.

 

Resumen

Anástasis (del griego "subida", resurrección) designa un tema iconográfico tomado en Oriente como imagen simbólica de la Resurreción. Se asocia con el descenso de Cristo a los infiernos (Descensus ad inferos), insistiendo en la victoria redentora sobre la muerte y la salvación de la humanidad afectada por el pecado original, si bien el significado primordial del término es el de alzamiento o resurrección.Cristo, después de haber muerto y ser sepultado, descendió al Hades o infierno de los justos, donde aguardaban la resurrección los no bautizados, para vencer a la muerte y llevarlos consigo. El acontecimiento tuvo lugar antes de la Resurrección corporal del sepulcro acontecida al tercer día de la crucifixión.

Selección de obras

1. Roma (Italia), Santa Maria Antiqua, pinturas murales (c. 705-707).
2. Salterio de Stuttgart (c. 820-830), París (Francia), Saint-Germain-des-Prés. Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, Cod. Bibl. 2º 23, fol. 29v.
3. Beato de Liébana, Comentarios al Apocalipsis (975), catedral de Gerona, nº inv. 7, fol. 17v.
4. Exultet (c. 981-987). Biblioteca Apostolica Vaticana, Cod. Vat. Lat. 9820.
5. Hosios Lukas (Grecia), Katholikon, mosaico (principios del siglo XI).
6. Daphni (Grecia), iglesia monástica, mosaico (segunda mitad del siglo XI).
7. Exultet (c. 1087), Montecassino (Italia). Biblioteca Apostolica Vaticana, Cod. Barb. Lat. 592.
8. Venecia (Italia), basílica de san Marcos, mosaico (primera mitad del siglo XII).
9. Tavant, Indre-et-Loire (Francia), iglesia de San Nicolás, cripta, pinturas murales (mediados del siglo XII).
10. Salterio de la reina Melisenda (c. 1131-1143), Jerusalén. Londres, The British Library, Ms. Egerton 1139, fol. 9v.
11. Lincoln, Lincolnshire (Inglaterra), catedral, relieves de la fachada occidental (c.1140).
12. Nicolás Verdún, Ambón de Klosterneuburg (1181), Klosterneuburg.
13. Armentia, Álava (España), basílica de San Prudencio, relieve emplazado en el pórtico sur (finales del siglo XII).
14. Tudela, Navarra (España), Santa María, claustro, capitel de la galería E. (finales del siglo XII).
15. Estella, Navarra (España), iglesia del Santo Sepulcro, tímpano (c. 1270-1280).
16. Duccio, Maestà (1308-1311), Siena (Italia), Museo dell’Opera del Duomo.
17. Díptico con escenas de la Pasión (primer cuarto del siglo XIV), París (Francia). París, Musée du Louvre, inv. OA 7274.
18. Estambul (Turquía), San Salvador de Chora, Paracclesion, pinturas murales del ábisde (segunda década del siglo XIV).
19. Messingham, Lincolnshire (Inglaterra), iglesia de Todos los Santos, vidriera procedente de Kettlethorpe (c. 1340).
20. Jaume Serra, Retablo de la Resurrección del convento del Santo Sepulcro de Zaragoza (c. 1361). Museo de Zaragoza.
21. Paramento de Narbona (c. 1375), París, Musée du Louvre, inv. MI 1121.
22. Bartolomé Bermejo, Bajada de Cristo a los infiernos (fragmento de un retablo, c. 1475). Barcelona, MNAC.
23. Alabastro inglés (siglo XV). París, Musée du Louvre, inv. O A 201.
24. Mistra (Grecia), monasterio de la Pantanassa, pinturas murales (siglo XV).

Bibliografía básica

AZCÁRATE LUXÁN, Matilde (1986): “Iconografía de la Resurrección en la escultura gótica española”, En la España Medieval, t. V, nº 8. Estudios en memoria del profesor D. Claudio Sánchez-Albornoz, pp. 169-194. 

CABROL, Fernand (1920): “Descente du Christ aux enfers d’après la liturgie”. En: CABROL, Fernand; LECLERCQ, Henri: Dictionnaire d’Archéologie Chrétienne et de Liturgie. Letouzey et Ané, París, t. IV.1, cols. 682-693.

CAWLEY, Arthur C. (ed.) (1977): Everyman and Medieval Miracle Plays. J.M. Dent & Sons Ltd., Londres-Melbourne-Toronto.

CORTÉS ARRESE, Miguel (1994): “Imagen de los infiernos en el arte bizantino”, Codex Aquilarensis, nº 11. El diablo en el monasterio, pp. 151-174.

ELVIRA BARBA, Miguel Ángel (1994): “De Hades a Satán: un problema iconográfico en la Anástasis bizantina”, Codex Aquilarensis, nº 11. El diablo en el monasterio, pp. 131-149.

FANAR, Emma Maayan (2006): “Visiting Hades: A transformation of the ancient God in the Ninth-Century Byzantine Psalters”, Byzantinische Zeitschrift, vol. 99, nº 1, pp. 93-108.

FRAZER, Margaret English (1974): “Hades Stabbed by the Cross of Christ”, MetropolitanMuseum Journal, vol. 9, pp. 153-161. 

GRABAR, André (1971): L’Empereur dans l’art byzantin. Variorum reprints, Londres.

GUARDIA PONS, Milagros (1986): “Una obra bizantina de Ciudad Real y el tema de la Anástasis”, D’Art, nº 12, pp. 86-112.  

KARTSONIS, Ana D. (1986): Anastasis. The Making of an Image. Princeton University Press, Princeton.

KONIS, Polyvios (2008): From the Resurrection to the Ascension: Christ’s post-Resurrection Appearances in Byzantine Art (3rd-12th c.). Tesis doctoral, The University of Birmingham. 

LÓPEZ DE OCÁRIZ Y ALZOLA, José Javier (1992): “El temor al infierno hacia 1200: análisis iconográfico de la anástasis de Armentia (Álava)”. En: Alfonso VIII y su época. 2º Curso de Cultura Medieval. Fundación Santa María la Real – Centro de Estudios del Románico, Aguilar de Campoo, pp. 250-267.

LUCCHESI PALLI, Elisabetta (1962): “Der syrisch-palästinische Darstellungstypus der Höllenfahrt Christi”, Römische Quartalschrift, vol. 57, nº 1-4, pp. 250-267. 

MÂLE, Émile (1924): L’art réligieux du XIIe siècle en France. Étude sur les origines de l’iconographie du Moyen Âge. Armand Colin, París.

McCULLOCH, John Amott (1930): The Harrowing of Hell. A Comparative Study of an Early Christian Doctrine. T & T Clark, Edimburgo.

MEESTER, A. de (1920): “Descente du Christ aux enfers dans les liturgies orientales”. En: CABROL, Fernand ; LECLERCQ, Henri: Dictionnaire d’Archéologie Chrétienne et de Liturgie. Letouzey et Ané, París, t. IV.1, cols. 693-696.

MUÑOZ MARTÍNEZ, Ana Belén (2006): “Byzantine iconographic models in the Romanesque West: the Anastasis in a Limoges enamel chest in the Museo Frederic Marès in Barcelona”. En: 21st International Congress of Byzantine Studies (Londres). 

NERESSIAN, Sirarpie Der (1954): “An Armenian version of the Homilies on the Harrowing of Hell”, Dumbarton Oaks Papers, vol. 8, 1954, pp. 201-224.

NORDHAGEN, Per J. (1982): “‘The Harrowing of Hell’ as imperial iconography. A note on its earliest use”, Byzantinische Zeitschrift, vol. 75, pp. 345-348. 

OCÓN ALONSO, Dulce (1993): “La representación de la Anástasis de la basílica de Armentia”, Cuadernos de arte e iconografía, t. VI, nº 11, pp. 192-202.  

POST, Paul Gijsbertus Johannes (1982): “‘Conculcabis leonem…’ Some iconographic and iconologic notes on an Early-Christian terracotta-lamp with an Anastasis-scene”, Rivista di Archeologia Cristiana, año LVIII, nº 1-2, pp. 147-176.  

RÉAU, Louis (1996) (1ª ed. 1955-1959): Iconografía del arte cristiano. Iconografía de la Biblia – Nuevo Testamento. Ediciones del Serbal, Barcelona.

RÉAU, Louis (2000) (1ª ed. 1955-1959): Iconografía del arte cristiano. Introducción general. Ediciones del Serbal, Barcelona.

RODRÍGUEZ BARRAL, Paulino (2006): “Los mecanismos retributivos del más allá en el drama medieval catalano-aragonés: su relación con las artes plásticas”, European Medieval Drama, vol. 10, pp. 109-148.

SCHWARTZ, Ellen C. (1972-1973): “A new source for the Byzantine Anastasis”, Marsyas, vol. XVI, pp. 29-34.

SKUBISZEWSKI, Piotr (1982): “La place de la Descente aux Limbes dans les cycles christologiques préromans et romans”. En: Romanico padano, Romanico europeo. Università degli Studi di Parma, Istituto di storia dell’arte, Parma, pp. 313-321.

SMITH, M.Q. (1976): “The Harrowing of Hell relief in Bristol cathedral”, Bristol and Gloucestershire Archaeological Society. Transactions, vol. XCIV, pp. 101-106.  

TAMBURR, Karl (2007): The Harrowing of Hell in Medieval England. Bodywell & Brewer Ltd., Woodbridge.

TRASK, Richard M. (1971): “The Descent into Hell of the Exeter Book”, Neuphilologische Mitteilungen, vol. LXXII, nº 3, pp. 419-435.

TSUJI, Sahoko G. (1983): “Destruction des portes de l’Enfer et ouverture des portes du Paradis. À propos des illustrations du Psaume 23, 7-10 et du Psaume 117, 19-20”, Cahiers archéologiques, nº 31, pp. 5-33.

VILLETE, Jeanne (1957): La Résurrection du Christ dans l’art chrétien du II^e au VII^e siècle. Henri Laurens, París.

WEITZMANN, Kurt (1950): “The narrative and liturgical gospel illustrations”. En: PARVIS, Merril M.; WIKGREN, Allen P. (eds.): New Testament Manuscript Studies. The Materials and the Making of a Critical Apparatus. The University of Chicago Press, Chicago, pp. 151-174.

YARZA LUACES, Joaquín (1987): “El ‘Descensus ad Inferos’ del Beato de Gerona y la escatología musulmana”, Boletín del Seminario de Estudios de Arte y Arqueología, t. XLIII, pp. 135-146.